[Retrospekt I] Otvorena kultura
i njezini neprijatelji O samopredodžbama
kulturne elite u ‘postkomunističkoj’ Europi (slučaj Hrvatske) Prilog za 9. susret evropskih kulturnih časopisa
u Beču, 14.-17. rujna 1995: “Kulturni časopisi na kraju stoljeća. Stajališta” Proturječna pozicija isključenog i
nepriznatog patriota izvor je svih teškoća što ih hrvatska
liberalno-nacionalna inteligencija proživljava u vlastitim pokušajima da artikulira
ono što bi trebalo biti hrvatska nacionalno-liberalna koncepcija kulture.
Njezin se jedini evidentni uspjeh sastoji u tome da ne polučuje nikakvu
artikulaciju istinski alternativne koncepcije kulture i u tome da se jedino
uspijeva baviti vlastitom pozicijom isključenog političkog subjekta. Jedini
pravi dobitak tog slučaja sastoji se u ponovnoj egzemplifikaciji spoznaje da
nikakva nacionalna koncepcija kulture nije u stanju postati bilo što drugo do
nacionalistička kulturna praksa. |
|||
(link) |
Namjera ovoga priloga nije taksativni niti
kritički pregled kulturnih časopisa u tranzicijskim zemljama nastalim iz
bivše Jugoslavije, nego da na primjeru Hrvatske tematiziram one
kulturno-formativne političke procese u kojima su sudjelovali (i još
sudjeluju) relevantni kulturni producenti zemlje. Mogao bi netko primijetiti da takva tematska
namjera podrazumijeva da su politički procesi u jednom društvu u neposrednom
smislu kulturno-formativni, dok se kultura shvaća u klasičnom smislu viših
formi umjetničke i intelektualne produkcije te opsoletno suprotstavlja
širokom spektru tzv. subkulturne proizvodnje. No upravo o tome i jeste riječ.
U tom smislu, najavljujući temu kulturno-formativnih procesa u aktualnom
hrvatskom društvu, namjeravam govoriti u analitičkim i diskriminativnim
terminima o kulturi i politici, a nasuprot - kako se često uobičava - u
metaforičkim terminima sintetički pojmljene političke kulture ili kulture
politike, u čiji areal spadaju izrazi poput “baršunaste revolucije”,
“demokratskog nacionalizma” na evropskom Istoku ili “političke korektnosti”
na Zapadu itsl. Rat i pitanje reprezentacije Hrvatsku ne uzimam za primjer zbog njezine
specifične situacije rata. U tom se smislu Hrvatska - koliko god da to zvuči
paradoksalno - ne razlikuje bitno od drugih istočnih ili jugoistočnih
evropskih zemalja, osim po tome što je u početku unutarjugoslavenskog rata
bila napadnuta izvana. Hrvatska nije izuzetna, već tipična zemlja rata po
tome što je rat koji joj je zajednički s drugim istočnoevropskim, osobito
bivše-jugoslavenskim zemljama, unutrašnji rat između takozvanih autentičnih
demokrata, proisteklih iz opozicione ili disidentske
nacionalno-tradicionalističke inteligencije, i takozvanih demokratski
reformiranih komunista. Jedina specifična značajka Hrvatske u tom smislu
sastoji se u radikalnom karakteru tog internog sukoba, a taj ovisi o
razlikama u položaju naspram centara političke moći i odlučivanja kao i o
političkom samorazumijevanju sukobljenih strana. No moglo bi se odmah postaviti pitanje: Zašto bi
ta vrsta rata - ovdje formuliranog prije u metaforičkom nego u doslovnom
smislu - bila značajna za svrhu ovog prikaza? Odgovor je prilično
jednostavan: Zato što sudionici tog internog rata nisu tek političke stranke
nego ona socijalna grupa koja se uobičava zvati intelektualcima odnosno
inteligencijom (umjetnici i pisci najrazličitije žanrovske pripadnosti,
humanistički znanstvenici, sveučilišni nastavnici raznih profila, političari
s doktorskim naslovima ili doktori znanosti koji su svoju konačnu vokaciju
našli u neposrednoj politici), sukobljeni međusobno na suprotnim stranama oko
isključivog prava na formuliranje i predstavljanje onoga što se smatra
istinskim vrijednostima nacije. Otuda je sukob na hrvatskoj kulturnoj sceni
zapravo sukob za privilegij nacionalne reprezentacije u kulturi i politici, a
to drugim riječima znači: eminentno politički sukob! Pa ipak, moglo bi se pitati, zašto bi sukob na
kulturnoj sceni u jednoj zemlji neposredno bio i politički sukob? Odgovor na
ovo pitanje je, opet, onoliko jednostavan koliko je, viđen iz poretka
suvremenog političkog diskursa, zapravo insignifikantan sukob prividno
političkih subjektata jedne zemlje oko jedne te iste stvari na osnovi istih
pretpostavki i istih uloga. Ta beznačajna značajnost hrvatskog političkog
sukoba na kulturnoj sceni sastoji se u tome što (1.) procedure i događaji u tom sukobu
nadomiještaju i potiskuju dostignuća one autonomne kulturne produkcije koju
je hrvatsko društvo poznavalo posljednih desetak ili petnaest godina
socijalističkog režima; što (2.) zamjena kulturne proizvodnje
kulturno-političkim debatama nije ništa drugo do oživljavanje ideološke
mašinerije društva preko intelektualaca koji, nakon političkih promjena iz
1989/90, ponovo zauzimaju istu onu dvostruku poziciju lojalista i ujedno
kritičara spram vlasti kakvu je svojedobno zauzimala kritička kulturna,
osobito književno- esejistička i filozofska inteligencija prosvijetljenog
jugoslavenskog socijalizma; i konačno (3.) otuda što su sudionici aktualnog
unutarhrvatskog sukoba zapravo nositelji jedne te iste koncepcije kulture - a
to je ideja “visoke kulture” kojom se reprezentiraju država i nacija. Hrvatski “Kulturkampf” Problemi Hrvatske sa samom sobom koji su u
međuvremenu, usprkos svoj beznačajnosti fenomena, uspjeli biti registrirani
izvan nje - a to je ponajprije problem inkomenzurabilnosti s kulturnim i
političkim standardima zemalja zapadnog tipa demokracije - ne stoje ni u
kakvoj izravnoj posljedičnoj vezi sa stvarnim ratom kojemu smo još uvijek
svjedoci. Naprotiv, ti problemi stoje u izravnoj vezi s
koncepcijom novohrvatske inteligencije o visokoj kulturi koja je - težeći
tome da bude neograničeno dominantnom kulturnom koncepcijom - dospjela bilo
do toga da postane ahistorijskom, autističnom i Idiotskom upravo u doslovnom smislu lišenom svakog
značenja u kontekstu suvremenosti, bilo da reproducira proturječne
koncepcije kulture i politike, vođene ambicijom da se pomire liberalne i
prosvjetiteljske vrijednosti zapadne tradicije s lojalizmom principu etnički
definirane nacionalne države. Dvije političke koncepcije kulture,
liberalno-građanska i državno- nacionalna, koje se u Hrvatskoj nalaze u
prividnom sukobu imaju svoje nositelje u predstavnicima inteligencije koja se
ili shvaća i ponaša lojalnom autoritarnom stilu vladanja predsjednika
republike i najvećim je dijelom uključena u njegovu stranku, ili pak u onom
dijelu nacionalne inteligencije koja sebe definira u terminima liberalne
koncepcije politike, društva i kulture. No prava teškoća s malom zemljom Hrvatskom jest
u tome što je sukob dviju grupacija kulturne inteligencije samo prividan: jer
njihova shvaćanja kulture nisu samo međusobno konvertibilna po sadržaju, nego
su međusobno kompatibilni i simetrični oblici njihove stvarne kulturne i
socijalne prakse! Kulturne koncepcije obadviju grupa nacionalne
inteligencije izvedene su iz istog nediskurzivnog pristupa neposredno minuloj
kulturnoj praksi socijalističkog društva, i obje se, zahvaćene međusobnom
borbom za nacionalnu premoć, opresivno odnose spram bilo kojih vidova
alternativnih, manjinskih, subkulturnih i kritičkih koncepcija umjetničke i
teorijske produkcije, skeptičnih spram kulture državno-nacionalnog velikog
toka! Učinak takve orijentacije k ekskluzivnoj prevlasti
nacionalno-reprezentativnih kulturnih koncepcija vidi se najbolje u tome što,
u aktualnoj hrvatskoj kulturno-političkoj konstelaciji, pripadati ili ne
pripadati dominantnom toku ne znači zastupati drugu ili drugačiju poziciju u
teorijskoj i umjetničkoj praksi, već - ponovo u kratkoj historiji dubokog
hrvatskog civilizacijskog regresa - znači biti pripadnikom drugačije i
indiskutabilno neprijateljske političke opcije i prakse. To je ono što
Hrvatsku čini nesumjerljivom - štoviše nečitljivom - u terminima kulturne
reprodukcije suvremenih društava. Povijest i ahistorijska svijest Na toj se pozadini aktualni sukob demokratskih i
liberalnih nacionalista u kulturi može jedino opisati kao sukob
interpretativnih pristupa jednom te istom političkom predmetu (naime pravu na
ekskluzivnu reprezentaciju nacije), i istovremeno, kao sukob u procesima
isključive samolegitimacije i nepriznavanja između različitih grupacija političkih
subjekata. Drugim riječima, sukob u kulturi u Hrvatskoj je ponovo samo zamjena
za politički sukob unutar društva, i utoliko prava istina o prividnom karakteru
i historijskoj beznačajnosti ovog potonjeg! U potvrdu ovoj tezi, rezultat
političkih promjena 1989/90. u Hrvatskoj objašnjiv je samo na matrici
performativnog iskaza samodefinicije i samolegitimacije tautološkog tipa (“Ja
sam onaj koji jesam”) kojom se ujedno stvara okosnica važenja globalnog
političkog diskursa što polazi od pretpostavke “političkih subjekata” koji
vjeruju, znaju, hoće - naime upravo ono što se (među nama) podrazumijeva da
je “naše, pravo, autentično i jedino moguće” u političkom i kulturnom obzoru
označenom hrvatskim nacionalnim imenom. Kako međutim političko polje društva
ni po definiciji ni empirijski nikada nije dokraja homogeno, eklatantna se
ahistoričnost ovakve ponovne i ekskluzivne samodefinicije nove vlasti i novog
povijesnog početka osvećuje u tome što se slijedom istog performativnog
iskaza ujedno definiraju i isključuju kao kon-kurentne sve druge moguće interpretacije
političke i kulturne historije nacije, s jedne strane, ali i
rekonceptualizacije njezine političke i kulturne prakse kao suvremenog
društva, s druge strane. Drugim riječima, ono što se u Hrvatskoj,
točnije: unutar njezine političke, kulturne i znanstvene elite, vidi kao
rezultat političkih promjena 1989/90. - a što je starije od fizičkog
unutarjugoslavenskog rata - jest linija dubokog političkog razdora na krivom,
t.j. na kulturnom polju između državno-nacionalne i liberalno-nacionalne inteligencije.
Odatle slijedi i daljnji nemili učinak spomenutog veledržavnog diskursa po
ovu posljednju grupaciju. Naime učinak da se njezina politička
samodefinicija, iz paradoksalnog položaja isključenika unutar voljene nacije,
ne uspijeva osloboditi prisile da uvijek iznova redefinira svoju
nacionalno-kulturnu koncepciju i praksu, i da uvijek iznova pada u tu
prisilu. Vlasnik i izrabitelj najpoznatijeg slogana ispravnog političkog i
kulturno-nacionalnog prepoznavanja u Hrvatskoj, slogana “Zna se”, osigurao
je apsolutnu nepovredivost svog vlasništva učinivši ga javno dostupnim
svakome tko znajno i voljno hoće participirati u njemu. Ono što on nudi jest
ono što su oni uvijek željeli. Tako se hrvatska politička samosvijest,
upravo ukoliko je formulirana u terminima nacionalne kulture, javlja kao
završni stadij kulturno-historijskog sljepila i samolišavanja svakog značenja
u kulturnom i političkom kontekstu suvremenosti. Slijepi pogled hrvatske
samoimaginacije Proturječna pozicija isključenog i nepriznatog
patriota izvor je svih teškoća što ih hrvatska liberalno-nacionalna
inteligencija proživljava u vlastitim pokušajima da artikulira ono što bi
trebalo biti hrvatska nacionalno-liberalna koncepcija kulture. Njezin se
jedini evidentni uspjeh, sudeći po časopisnoj praksi u Hrvatskoj, sastoji u
tome da ne polučuje nikakvu artikulaciju istinski alternativne koncepcije
kulture naspram državno-nacionalnoj, i u tome da se jedino uspijeva baviti
vlastitom pozicijom isključenog političkog subjekta. Jedini pravi dobitak tog
slučaja sastoji se, po mome mišljenju, u ponovnoj egzemplifikaciji spoznaje
da nije moguće misliti i reprezentirati tzv. nacionalne vrijednosti u kulturi
putem umjetničke ili intelektualne produkcije, a da se ne padne natrag u
nacionalistički diskurs u kulturi. Drugim riječima, nikakva nacionalna koncepcija
kulture nije u stanju postati bilo što drugo do nacionalistička kulturna
praksa. Taj postulat hrvatska kulturno-historijska samorefleksija najbolje
sama egzemplificira - kako to drastično posvjedočuje jedan recentni prilog u
časopisu “Vijenac” - u metaforama “fige u džepu”, koja stoji za historijat
hrvatskih oportunističkih političko- kritičkih potencijala, i “prsta na
obaraču”, koji stoji za bezrezervnu identifikaciju hrvatske kulturne
inteligencije s kulturom koljača, djecoubojica i palikuća, oživljavatelja
novohrvatskog uljudbenog barbarstva. Nekoliko hrvatskih simptoma-slučajeva te nemogućnosti
da se misli i prakticira tzv. kultura nacionalnog i nadomjesti politika
kulturom nalazim u činjenici da se gotovo jedina kulturna produkcija u zemlji
poput aktualne Hrvatske odvija u domenu takozvane visoke kulture koja - sa
svim svojim užasima - uživa isključivu financijsku podršku od strane nadležnih
državnih ministarstava i fondova, dok nositelji alternativnih vidova kulturne
proizvodnje reduciraju svoju djelatnost na elementarnu razinu, radeći u
najboljem slučaju na niskobudžetnim projektima, ili su pak prisiljeni na
djelomičnu ili totalnu emigraciju. Simptomi nemogućnosti nacionalno definirane
kulturne proizvodnje vide se isto tako, na drugoj strani od
državno-oficijelne, u pseudoliberalnim surogatima za državotvorni diskurs
vladajuće političke klike: tako umjesto agresivnog posjedovanja nacije,
liberalna struja gaji ideju “ljubavi” spram vlastitog “naciona”; autoritarni
nacionalizam države ona se teorijski trudi zamijeniti “patriotskim
osjećajima” koje predstavlja prirodnim i privatnom svojinom liberalne osobe;
ona se trudi oko pretumačenja dobro poznatih teorema političke filozofije
kao što su “priznanje” i “politika priznanja” u termine samoidentifikacije
pomoću spekularnog (ne spekulativnog!) sebe-prepoznavanja istih ili sličnih
ljudi. Tako se u hrvatskoj liberalno-teorijskoj verziji pseudo- kognitivnim,
a ne političkim procedurama oblikuje nacije ili druge solidarne subgrupe.
Time kurentne kategorije suvremene političke filozofije i prakse u hrvatskoj
obradi definitivno postaju kategorijama nacionalno-estetske
samodopadljivosti. ‘Pošurice’ demokratizacije Dosljedno tome, simptomi te nemoguće i
proturječne politike liberalno-političkog mišljenja u Hrvatskoj vide se i u
nekim autoritarnim značajkama socijalne prakse nacionalno-liberalne
inteligencije: I sama uglavnom isključena od državno kontroliranih
financijskih izvora kulture, ona tendira ekskluzivnoj, fizičkoj i ideološkoj
kontroli drugih financijskih izvora dostupnih u zemlji, poput stranih
fondacija (bilo privatnih, stranačkih ili državno-ugovornih). Konačno, ti se simptomi vide podjednako dobro u
politici isključenja, potiskivanja ili efikasnog prešućivanja nasmrt,
alternativnih vidova kulturne produkcije, u slučajevima revizionističkog
shvaćanja modernizma i tradicije, lijevog i desnog, u odbijanju bilo kakve
refleksije i samokritike unutar mainstreama, bilo državno-demokratskog bilo
liberalno-građanskog. Ono što im je zajedničko, jeste namjestiti “ljepšu”
sliku nacionalne kulture, ili - govoreći hrvatskim žargonom “političkog
priznanja” - ponuditi prepoznatljiviji kulturni, odnosno političko-kulturni
IMAGE od onog što ga nudi nekulturni protivnik na vlasti, a da se pri tome ne
mora iz temelja dovesti u pitanje primat nacionalno definirane kulture pred
principom radikalno-demokratske politike. “Prepoznavanje” i “priznanje” u
Hrvatskoj još nisu, ni nakon stoljeća i pol prvih pokušaja, razlučene
kategorije. No, da zaključim ovaj prilog o hrvatskom slučaju
s kraja 20. stoljeća: Osobena hrvatska crta sukoba između dominantnih
koncepcija nacionalne kulture, jeste opet zamjena političkog argumenta za
kulturni, i otuda pad ne toliko u kulturnu i političku psihologiju ranog
devetnaestog stoljeća, koliko u njegovo naličje. Jer ako su pojam i načelo
“duha i kulture naroda” - taj romantičarski surogat za prosvjetiteljsku
ideju naroda kao političkog suverena - odigrali ulogu u projektu afirmacije
kulturnog građanstva (uglavnom srednjoevropskih naroda) kao novog političkog
subjekta, onda se u uvjetima suvremenog političkog diskursa ta metafora
“nacionalnog duha” na mjestu nacionalne vlasti, u uvjetima ostvarene
nacionalne vlasti, može ponašati samo kao izravno transportno sredstvo u
ahistorijsku povijesnu svijest i infantilizaciju politike. Hrvatska koncepcija državno i nacionalno
reprezentativne mainstream-kulture, bila ona državno-demokratska ili
nacionalno-liberalna, tom ahistorijskom zamjenom političkog za kulturno, ili
točnije: zamjenom realnog za imaginarno čuva hrvatski nacionalni korpus od
istinske unutrašnje političke diferencijacije i onemogućuje na duži rok svaki
izgled na demokratizaciju i modernizaciju hrvatskog društva. Umjesto toga nacionalno-liberalna
i državno-demokratska koncepcija reprezentativne kulture, svaka u svojoj
verziji, ponovo imaginiraju neprijatelja-stranca. Njegovo mjesto sada, nakon
historijskog poraza i svehistorijskog izgona Srba iz Hrvatske, zaposijeda
opet samo fantazma neprijatelja u liku autsajderskih, avantgardističkih,
bastardnih kulturnih koncepcija i prakse. U žargonu političke denuncijacije,
to su pak “zgodna”, ali nereprezentativna, siromašna i, među nama rečeno,
zla djeca nacije. Ono što se u Hrvatskoj 90-ih godina 20. stoljeća zove
“fresh and smart”, jest samo provincijalna krađa tuđih označitelja koji se
pune bilo hrvatskim žargonom pseudo-priznanja bilo poezijom dunja s bakinih
ormara i sličnim pošuricama
novootkrivene stare građanske osjećajnosti. |
|
|